Индийская философия-4

Итак, как я писал раньше, пришло время рассказать про неортокодскальные учения.


Мне в комментариях к предыдущим заметкам написали про тантру. Я о ней мало знаю - в книгах, которые я читал, о ней не пишут. Но тоже, наверно, надо написать. Насколько древнее это учение - сказать сложно. Оно упоминается в самых ранних из Вед - но проблема, как я уже писал, в том, что Веды это запись устного предания, и возможно, что запись о тантре была добавлена туда в позднее время. Так что возможно, что истоки этого учения идут еще из доарийских времен, а возможно - что оно появилось когда-то позже. Но в любом случае, к середине первого тысячелетия до нашей эры оно существовало, и из тех же Вед известно, что ученые люди его сильно не одобряли.

Суть учения, насколько я понял, в постижении тайн мира через материальное, телесное начало. Если сравнивать с йогой, акцент здесь делается на осознание единства с природой-пракрити, а не с пурушей-духом. Выделяется три стадии развития человека: первая - обычный человек, возможности которого не развиты. Вторая - человек, свободный от ограничений, установленных миром; он пытается постигнуть все тайны материального мира, ничего не исключая из рассмотрения. Любые виды аскезы для него неприемлемы, поскольку они означают отказ от чего-то. Этические ограничения неприемлемы для него тоже, ему равно важно и доброе, и злое. Рано или поздно он овладевает магией, властью над стихиями.

На третьей стадии человек уже постиг все тайны, никакой опыт для него не является новым. Поэтому деятельность во внешнем мире его не интересует - он может вызвать любой чувственный опыт внутри своего сознания. Это можно сравнить, например, с актером, который может сыграть любую роль - и не играет ни одну, потому что может сыграть любой спектакль в своем воображении. Таким образом он избавляется от страстей и соединяется с высшей реальностью, божеством.

Кажется, одна из наиболее развитых и популярных форм тантры - культ Шакти. Здесь делается попытка примирить дуализм пракрити-пуруша с единством высшей реальности; также делается акцент на мужском и женском началах. Говорится так: есть первичная, высшая реальность, проявляющаяся как мужчина - Шива и женщина - Шакти. Шива и Шакти - муж и жена. Эта реальность создает мир, как Шива она создает духовное, пуруши, а как Шакти - создает различие между пурушами, для этого и нужна пракрити. Дальше все идет по варианту санкхьи - пуруши наблюдают за пракрити, пракрити развивается, так и появляется мир. При этом достигнуть высшей реальности можно как по пути Шивы, с акцентом на духовное (санкхья и йога), так и по пути Шакти, с акцентом на материальное (тантра). При этом тантра уделяет много внимания телесным отношениям мужчины и женщины, то есть сексуальному аспекту. Говорится об высвобождении энергии кундалини, то есть сексуальности.

Нетрудно понять, к чему все это может привести в современном мире. Есть подозрение, что в Индии это приводило к тому же, потому брахманы и не одобряли тантрические практики. Впрочем, явного противоречия Ведам здесь нет.

А вот явно противоречащее Ведам учение, тоже ориентирующееся на материальное - это локаята, то есть материализм. Теория это довольно старая, она упоминается в ранних Ведах и в ранних буддистских текстах - возможно, она появилась раньше, чем буддизм (опять-таки с поправкой на то, что имеющиеся у нас тексты есть запись устного предания). Судя по всему, это учение (как и джайнизм и буддизм, о которых речь пойдет дальше) возникло как попытка найти альтернативу официальной религии Вед. Здесь надо сказать подробнее о состоянии общества в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени брахманы-жрецы и кшатрии-воины конкурировали за власть. Мудрость не являлась прерогативой исключительно брахманов, кшатрии тоже могли участвовать в дискуссиях наравне с брахманами; в упанишадах описаны случаи, когда кшатрий мог оказаться мудрее брахмана и стать его учителем, хотя в общем и целом это было не принято. Иногда и шудра мог проявить склонность к мудрости, и с помощью разных обходных путей поступить в обучение к брахману. Иногда бывали и династии царей-шудр. В общем и целом было ясно, что система варн и четкой структуры общества перестает устраивать людей, и нужно что-то новое. Возникало множество идей, где это новое искать. Но надо заметить, что в итоге коренного преобразования общества так и не произошло.

Материализм был привлекателен, как и сейчас, своей простотой. То есть, не существует ничего, кроме того, что мы можем наблюдать непосредственно. Если мы, разбирая предмет, на определенном этапе не видим ничего - это не признак какой-то непостижимой первичной реальности, а просто там ничего и нет. Возникает вопрос: что нам в таком случае делать? Ответ (опять-таки характерный для индийской философии): избавляться от страдания. Но делать это не с помощью духовной практики, ведущей к несуществующей высшей реальности, а непосредственно здесь и сейчас. Благом является непосредственное наслаждение. В общем-то, это учение знакомо нам всем очень хорошо. Надо только учесть, что подробности мы не знаем - изложение идей материализма, изложенное самими материалистами, до нас не дошло. Мы знаем только изложения этих идей противниками материализма, и всякий в наше время хорошо понимает, как эти идеи можно исказить и спародировать. В частности, мы не знаем, как локаятики относились к этическим вопросам - было это “если богов нет. то все позволено” или как-то более серьезно.

Следует заметить еще, что по некоторым легендам (согласно книге Макса Мюллера) Брихаспати, один из самых известных материалистов, был мудрецом и богом. Но однажды к нему пришли демоны и попросили научить их истине, и он, чтобы демоны не сравнялись в мудрости с богами, стал их учить своим вредным идеям. Это я пишу к тому, что его все равно почитали как мудреца и правильного человека, несмотря на то, что идеи его отвергали.

Другое учение, возникшее в примерно то же время - джайнизм. Он дожил до наших дней, хотя придерживаются его немногие. Джайнизм отрицает теории о том, что мир имеет первопричину - потому что, говорят джайны, в этом случае неясно, откуда взялись изменчивость мира и страдания. Вместо этого джайны говорят, что все материальное есть постоянная изменчивость; материя есть качества, которые наблюдаемы, она состоит из этих качеств. При этом материальное может не иметь формы, а быть “тонким” - например, карма материальна. Но кроме материального, существуют еще дживы - это примерно соответствует понятиям “одушевленное существо”, “душа” или “субъект”. Джива есть тот, кто познает и воспринимает различные объекты, желает удовольствий и боится страданий, поступает милостиво или жестоко и испытывает плоды всего этого. Дживы существуют в большом количестве, разнообразны и вечны. Они могут иметь материальную составляющую - тело. Тело - “мертвый груз” души, оно не делает ничего полезного, а служит только как наблюдаемый объект. Цель души - освобождение от тела и достижение вечного блаженства, нирваны; в этом состоянии душа занимается неограниченным познанием. Для этого нужно, как и в других учениях, освобождение от страстей, удовольствий, привязанностей; терпение и спокойствие; этичное поведение. Этическая система у джайнистов очень строгая; не позволяется приносить какой бы то ни было вред живым существам. Ортодоксальный джайн процеживает питьевую воду, чтобы там случайно не оказались живые существа, специальной метёлкой подметает себе дорогу, дабы не раздавить муравья или червяка. Джайну строго запрещается передвигаться или что-то делать ночью, ведь в темноте можно неконтролируемо нанести вред живому существу. Понятно, что есть очень мало людей, готовых к такому образу жизни.

И, наконец, надо сказать про буддизм. Это сложная задача, потому что надо вкратце описать явление, о котором можно написать множество толстых книг :) однако я попробую написать самое главное. Во-первых, буддизм возник в то же время, что и другие учения - в середине первого тысячелетия до нашей эры. Основателем его, как известно, был принц Сиддхартха Гаутама, он же Будда - немаловажно, что он происходил из кшатриев, а не из брахманов. Учение это оказалось очень популярным еще и потому, что открывало доступ к социальным изменениям - буддисты говорили о равенстве людей всех варн и принимали к себе кого угодно. Буддизм развивался, меняя формы, и после смерти Будды. Потом, уже в нашей эре, буддизм практически ушел из Индии - индийские цари утратили к нему интерес, а вслед за ними, постепенно, и все прочие. Но он продолжал существовать в других странах, принимая странные формы, мало уже похожие на изначальное учение. Но это совсем другая история.

Изначальная же суть учения Будды до определенной степени похоже на джайнизм, хотя есть и разница. Здесь точно так же утверждается, что мир есть непрерывное изменение. Но, в отличие от джайн, буддисты считают так же изменчивым и субъектное начало. “Я”, как и внешний мир, есть просто последовательность качеств и впечатлений (“дхарм” - это довольно сложное понятие, но я не буду здесь его разбирать), изменяющихся каждую секунду. Вопрос: что нам в таком случае делать? Ответ: избавляться от страдания, порождаемого желаниями. Ведь желания есть то, что привязывает нас к изменчивому миру, сансаре. Но есть состояние нирваны, в котором поток дхарм приходит в состояние покоя; тут используется образ моря, на котором утихает волнение. Человек, достигший нирваны, перестает существовать - ведь больше нет ничего, что можно было бы назвать в нем существующим, все его мгновенные впечатления ушли в Ничто, откуда когда-то и появились. Достигнуть этого состояния можно, следуя определенному пути: во-первых, это познание буддийского учения, во-вторых, правильное и благородное поведение, в-третьих, сосредоточение-самадхи, достигаемое методами йоги. Что же такое есть это Ничто, куда уходит человек, освобождаясь - понять, естественно, в принципе невозможно. В раннем буддизме считалось, что архат - человек, достигший нирваны - окончательно исчез и никогда более не вернется. Такой точки зрения до сих пор придерживается течение буддизма, называемое хинаяной (“малой колесницей”) или тхеравадой. Есть другое, более распространенное течение - махаяна (“большая колесница”). Оно более мифологично и ставит целью всеобщее пробуждение человечества, выход всех людей из сансары к нирване. Акцент меняется здесь с индивидуального освобождения на всеобщее, и, как следствие, появляется понятие бодхисаттвы - человека, который достиг нирваны, но добровольно возвращается в мир, чтобы помогать людям стремиться к нирване и освобождаться от страданий. Позже появились и другие течения, но они уже не относятся к Индии (хотя и в Индии была версия буддийского тантризма, но я не буду говорить о ней подробно).

В буддизме существуют разные точки зрения на окружающий мир, всего есть четыре школы. Две первых школы относятся к хинаяне. Первая считает, что внешний мир реально существует и воспринимается нами непосредственно и адекватно. Вторая - что мы воспринимаем только образы реальных вещей, существующие в уме, и они не обязаны точно соответствовать реальным объектам.

Еще две школы относятся к махаяне. Одна из них отрицает реальность внешнего мира, утверждая, что существуют лишь образы внутри сознания. Другая утверждает, что и образы сознания не существуют сами по себе, все это есть проявление чего-то непонятного, что называют пустотой. В некоторых интерпретациях это все та же первичная реальность, похожая на Брахмана упанишад - только здесь ее проявления уже считаются полностью иллюзорными, не делается никакого различия между майей и простой выдумкой.

Заметим, однако, что в любом варианте буддизма предполагается, что мы можем куда-то двигаться и что-то такое осознавать - пусть даже нашу собственную иллюзорность. То есть ни в одном случае существование и деятельность (если это правильная деятельность) не признаются полностью бессмысленными.

На этом я заканчиваю сегодняшнюю заметку, и одновременно заканчиваю рассказ о школах периода первого тысячелетия до нашей эры. Дальше пойдет речь о позднем развитии учения упанишад и о наиболее популярных даршанах: веданте и связанной с ней мимансе.
Джайнам запрещено заниматься земледелием, потому издавна они занимаются ростовщичеством и в современной индии джайнским семьям принадлежит несколько крупных банков.

Интересно, что современные представления нейрофизиологов, основанные на изучении активности мозга современной аппаратурой, во многом схожи с представлениями древних индусов. "Я" не есть нечто постоянное, все, что мы ощущаем - это картинки в мозгу, а не непосредственная реальность, наш мозг помимо нашего сознания принимает решения касательно наших действий. Вопрос, что такое сознание, и зачем оно нужно, не решен, но рассуждения очень уж похожи на дживы или буддийские дхармы. Недаром ряд исследователей мозга с увлечением читают про индийскую философию.
Ну, дживы и дхармы - все-таки разные вещи. Джива это вечный и постоянный субъект, отличный от всего переменчивого, а дхарма - как раз мгновенное впечатление (в том и главная разница между джайнизмом и буддизмом). В остальном же да, все так.