Индийская философия-2


Итак, про культурный контекст.

Достаточно хорошо известно, что в Индии существует жесткая иерархическая система, система варн: высший слой общества - жрецы-брахманы, чуть ниже - воины-кшатрии, вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы - и шудры, слуги. Такая структура сложилась во втором-начале первого тысячелетия до нашей эры. В то время, по-видимому, уже сложились общие представления и о сансаре – круге переселения душ, и о карме - общем деле, которое совершает человек из жизни в жизнь. Хорошо делал это дело в нынешней жизни – будешь лучше жить в следующей.

Пока что нас касается религиозный аспект этой системы. Понятно ведь, что раз были жрецы, то и религия была. Религия эта была в общем и целом языческой: существовало множество богов, в разных областях был соответствующий культ, которым занимались брахманы, они совершали ритуалы и жертвоприношения.

Еще есть священные книги, Веды. Я не буду рассматривать подробно их структуру, скажу лишь, что начинаются они с гимнов имеющимся богам, продолжаются рассмотрением ритуальных правил, а заканчиваются упанишадами – мифологическими и философскими текстами. При этом Веды рассматриваются как некий источник знания (собственно, слово «веда» означает «знание», «учение», «мудрость»). Они официально считаются вечными и не сотворенными человеком. Упанишады, как следствие, содержат некие тезисы, но доказательств этим тезисам не приводится. В разных упанишадах эти тезисы излагаются по-разному: иногда это просто некие сведения, излагаемые от третьего лица; иногда это художественный текст, содержащий диалоги. Диалоги по большей части построены по такому принципу: некто А приходит к некоему Б и задает вопросы, а Б пытается давать ответы. Иногда ответы Б – это и есть учение соответствующей упанишады, а в других случаях Б отвечает «не знаю», либо А отвергает ответы Б, и тогда уже А излагает истинное учение.

При этом с течением времени наблюдается интересная штука. Как я уже сказал, религия начиналась с поклонения множеству богов. Однако, размышляя, индийцы приходят к тому же выводу, что и греки – что существует некая первичная реальность, от которой уже зависят боги, люди, мир и все остальное. Поэтому во многих упанишадах мало говорится о богах, а больше – об этой первичной реальности. Она называется Атманом, или Брахманом, хотя у этих слов значение несколько разное, но об этом я скажу дальше.

Но помимо учения упанишад складывается (где-то к середине первого тысячелетия до нашей эры) множество других философских теорий. Наиболее популярной все-таки является веданта – учение, основанное на толковании упанишад, другие не отрицают священную роль Вед, третьи (например буддизм) противоречат Ведам и отрицают их. Об этих учениях я буду говорить в последующих заметках, пока же скажу о, собственно, том, что сказано в упанишадах.

Надо сказать, что упанишады писались не для простых людей, а для ученых (шудрам вообще было строжайше запрещено изучать Веды; интересно заметить при этом, что и мудрецом, и учеником в упанишадах не обязан быть брахман – это может быть и кшатрий, и шудра; думать о высоких материях здесь разрешено любому), и как следствие, многое в упанишадах сложно понять. Поэтому существует множество комментариев к упанишадам и их толкований, иногда противоречащих друг другу. Но идея в целом такова.

С одной стороны есть мироздание, оно достаточно сложно, но сводится к некоей первичной реальности, Брахману. Брахман вечен, неизменен и никак не постижим ни разумом, ни чувствами – потому что все, что мы можем узнать, принадлежит к миру, а Брахман к миру не принадлежит, он больше мира. Упанишады приводят такую метафору: учитель велит ученику разбирать предмет на составные части и спрашивает – что ты видишь внутри? Затем то же делается с каждой из частей, и в конце концов ученик не видит внутри ничего. Это значит, говорит учитель, что первооснову всех вещей мы никак не можем заметить.

А с другой стороны, как уже было сказано, есть «я» - «атман» (с маленькой буквы). Но «я» - это не телесная сущность и не психика, поскольку они переменчивы и не могут быть единством. Упанишады говорят о четырех состояниях, в которых может быть человек. Первое – это состояние бодрствования, когда человек воспринимает телесный мир и думает о нем. Второе – состояние сновидения, когда телесный мир не воспринимается, но какие-то образы существуют внутри разума. Третье – это сон без сновидений, когда человек не испытывает ни чувств, ни мыслей. Это наивысшее приближение к состоянию «я», доступное обычному человеку. Проблема с ним в том, что оно исключительно пассивно и отрицательно, про него можно сказать только «не». Но есть четвертое состояние, «турия», которое выходит за пределы глубокого сна, за пределы физического мира вообще. В этом состоянии «я» наконец достигает своего подлинного вида, свободного от любой изменчивости, связанной с миром. Но, говорят упанишады, в этом состоянии нет места никакой двойственности, никакой множественности, свойственной миру. Потому «я», достигшее этого состояния, едино с великим «Я», Атманом, единственным для всех – и оно же есть Брахман, первичная реальность. Единственный полный, подлинный способ познания, таким образом – мистический; это осознание единства себя с Брахманом путем какой-то сложной духовной техники.

Но тогда возникает вопрос – хорошо, если единственная настоящая реальность есть Брахман, он же Атман, абсолютный и неповторимый, то что же такое наш физический мир со всей его переменчивостью? На этот вопрос есть очень простой ответ – мы не знаем. То есть, имеется очевидный вариант – объявить мир простой иллюзией. Но такой вариант не очень-то годится в практических целях, и упанишады его не дают в качестве ответа. Более сложный вариант таков: есть некая связь между Брахманом и физическим миром, но поскольку не можем понять Брахмана, не достигнув единения с ним – то и природу этой связи мы понять не можем до конца. Для обозначения этой связи вводится термин «майя». Это не вполне иллюзия, это что-то настоящее – но нам не понять, пока мы остаемся в мире, как оно устроено. Однако и черты иллюзии в майе есть – ведь это не вполне настоящая реальность.

Тогда возникает другой вопрос – что же нам, в таком случае, делать. Но упанишады сами по себе не дают на него ответа. Позже комментаторы Вед будут пытаться такой ответ придумать. А пока ясно одно – можно пытаться достигнуть осознания единства с Брахманом, для этого надо молиться, поститься и слушать радио Радонеж совершать добрые дела и жить так, как предписывает система, описанная в Ведах и объясняемая жрецами. Понятно, что этот ответ очень многим казался недостаточным, потому и появлялось множество различных философских и метафизических систем, уже не связанных напрямую с Ведами, а иногда и противоречащих им. Но об этом я напишу позже. Впрочем, поскольку религия Вед так навсегда и осталась основной в Индии, в конце концов придется вернуться к связанным с ней учениями.
В санкхье с материальной природой уже определились - есть Пуруша (Дух) и Пракрити (материя), состоящая из трех гун (качеств). Пракрити, конечно, вторична, но хоть понятно, что это такое :-)
В санкхье да, про нее тоже напишу. Там только непонятно, откуда эта Пракрити взялась :)
Поскольку мы имеем дело с идеалистическими системами философии, то вполне понятно.
"Луна родилась из духа". Прочем, в том же гимне (РВ Х 90), откуда цитата, есть и объяснение, откуда взялся остальной материальный мир :-)

Edited at 2017-01-23 04:09 pm (UTC)
Ну да, а мир за шесть календарных дней создан :)
Мы, вообще-то, про Индию, а там так быстро ничего не делается. :-)
Не знаю, какие первоисточники ты читал. Но, помимо этого известнейшего гимна Ригведы 10-90, есть гораздо менее известный космогонический гимн Атхарваведы 11-8. Как боги лепили Пурушу из всего, что было. А он даже сопротивлялся! Очень лирический гимн, берущий за душу. Но его я только с продвинутыми учениками читаю :-))
Ну как бы, я про философию пишу, а не про космогонию...